Прошлое как инструмент настоящегоРаспад Советского Союза стал не только крупнейшим событием конца XX столетия, изменившим политическую карту мира, систему международных отношений и привычный уклад миллионов людей, но и точкой поворота в оценках прошлого в государственных образованиях, возникших на его обломках. Выйдя из общей марксистской теоретико-методологической «шинели», исследователи и политики в постсоветских странах проделали значительный путь по дистанцированию от образов и символов, которые ранее скрепляли в единое целое «новую историческую общность советский народ».
В начале 2000-х гг. российские историки Геннадий Бордюгов и Владимир Бухараев выдвинули тезис об «институционализации и всплеске национальных историографий», где на первый план вместо социально-экономического детерминизма, столь характерного для советских времен, выдвинулся этноцентризм, для которого этно-национальный фактор стал «основным критерием исторического познания»
[1]. Этот подход, который можно определить по аналогии с научным коммунизмом как «научный национализм», во многих странах постсоветского пространства и Восточной Европы получил мощную государственную поддержку — не только в виде вновь открывшихся кафедр, мозговых центров, журналов и всего, что имеет отношение к академическому дискурсу, но и более жестких идеологически ориентированных проектов, таких как «институты национальной памяти», специальные исторических общества и ассоциации, разнообразные медийные программы.
В академических исследованиях по историографии принято разделять академический дискурс, где приоритетом выступает решение научных задач (ввод в оборот новых источников, обновление методического инструментария и интерпретаций на основе архивных изысканий), и «национальную память», когда «история находится на службе у формирования идентичности», «осваивается гражданами» и где «к ней апеллируют политики»
[2].
Однако в реальности эти два пространства трудно отделимы друг от друга, поскольку профессиональные историки нередко становятся политиками, а политики берутся за продвижение этических правил и норм для академических институтов. Выдающийся итальянский историк и философ Бенедетто Кроче, говоривший о том, что история в не меньшей степени ставит проблемы своего времени, чем той эпохи, к которой обращена и которую изучает, оказался прав
[3]. Оценки великих исторических событий прошлого, будь то монгольское нашествие, наполеоновские войны, отмена крепостного права, создание советского государственного проекта и его распад, дают для понимания основных внешне-и-внутриполитических траекторий сегодняшних государств «ближнего зарубежья» не меньше, чем принятые ими документы стратегического планирования. Особенно с учетом того, что практически все программы, директивы, концепции такого рода, как правило, начинаются с апелляции к истории.
В этом ряду особое место занимает память о Великой Отечественной войне. Как
выразился главный редактор авторитетного издания «Россия в глобальной политике» Федор Лукьянов, в России Великая Победа — ключевое событие для формирования национальной идентичности, стержень внутри- и внешнеполитического нарратива. Между тем, в Европе вовсю идет пересмотр оценок того исторического периода, причин и хода Второй мировой.
Но между этими двумя подходами существует немало нюансированных моделей политики памяти, на которые стоит обратить особое внимание, и именно Южный Кавказ в этой связи представляет яркий пример. В Азербайджане, Армении и Грузии курс на национальную независимость — предмет политического и общественного консенсуса. Историки и политики этих стран, обращаясь к событиям прошлого, всеми силами стараются обосновать закономерность распада Российской империи и Советского Союза, желательность и важность национального самоопределения. Тем не менее тотального разрыва с советскими нарративами не происходит. Мы наблюдаем очень сложную диалектику, в которой сочетаются неприятие «советского тоталитаризма» и комплементарные оценки подвига советского народа в борьбе против нацистской Германии и ее сателлитов. В то же самое время налицо попытки «национализации» совместной памяти, при которой на первый план вместо дискурса «дружбы народов» и «пролетарского интернационализма» выходит приоритизация вклада каждой из республик в общую Победу.
«Память как самостоятельная сфера общественного бытия на протяжении всей истории человечества была самым настоящим полем битвы. Отчасти именно благодаря манипуляциям этой сферой политикам и силам, на которые они опирались, удавалось добиваться своих целей»
[4]. В представленной статье мы обратимся к тому, какие бои за память о Великой Отечественной войне происходят сегодня в странах Южного Кавказа.