Отношения Святого Престола и Русской Православной церкви. Гаванская декларация

Автор: Хорошая Виктория Игоревна, студентка III курса Факультета международных отношений, Итальянский клуб НСО МГИМО

Если пытаться подобрать эпитет для описания отношений между Католической и Русской православной церквями, то ни одно слово не охарактеризует их так точно, как «сложные». Противоречия между восточной и западной христианскими церквями накапливались веками и привели в 1054 г. к Великому расколу, закреплённому взаимными анафемами. Но даже на протяжении современной истории, когда влияние церковных институтов, казалось бы, постепенно уменьшается, межконфессиональная напряженность сохранялась. Несмотря на то, что в XX веке экуменическое сближение (экуменизм – движение за сближение и объединение различных христианских конфессий, один из механизмов межхристианских отношений (прим. автора)) активизировалось, а в 2016 г. произошло одно из важнейших событий в хронологии отношений между церквями – встреча Папы римского и Патриарха Московского и всея Руси, говорить о ликвидации противоречий не представляется возможным.

В данной статье предметом исследования являются отношения Католической церкви, представленной Святым Престолом, и Русской православной церкви, а также перспективы их развития. В статье обозначены основные проблемы в отношениях между церквями, дан обзор развития отношений во второй половине XX в., рассмотрены встреча Папы римского и Патриарха московского и всея Руси в Гаване в 2016 г. и последовавшая за ней общая декларация и дан ответ на вопрос о возможных перспективах развития отношений.

Папа римский Франциск и патриарх Кирилл подписали совместное заявление

Основные препятствия в отношениях Католической и Русской православной церквей

«Камнем преткновения» в отношениях Святого Престола и Русской православной церкви неизменно являлась проблема униатской, или же грекокатолической, церкви на Западной Украине. Противостояние между униатами и православными на землях Западной Украины началось ещё в XVI в.: в 1596 г. была заключена Брестская церковная уния. Ряд православных епископов принял решение перейти в подчинение римскому папе и принять католическое учение с сохранением богослужения в византийской литургической традиции на церковнославянском языке. За этим последовали столетия межконфессиональных столкновений, порой приобретавших насильственный характер – вплоть до захвата храмов. В 1946 г. в связи с решением, принятом на государственном уровне, униатская церковь в СССР ликвидировалась, а епископаты переходили в подчинение Московскому патриархату. Казалось бы, униатская проблема была решена.

Другой проблемой в отношениях был католический прозелитизм –религиозный «экспансионизм», стремление обратить других в свою веру. Память о том, как папа благословлял крестоносцев на военные вторжения с целью распространения католицизма на русские земли, всё ещё вызывала недоверие со стороны РПЦ.

Развитие экуменического диалога в XX веке и обострение униатской проблемы

В XX веке, однако, развитие диалога между Ватиканом и РПЦ активизировалось. Важным фактором этого процесса стало проведение Второго Ватиканского собора, проходившего в 1962-1965 гг. Его целью являлось обновление церкви и её разумная реорганизация. Папа (на тот момент Иоанн XXIII) высказал пожелание, чтобы результатом этого Собора стала преобразившаяся, открытая миру церковь. Задачей Собора было не отвергать и осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы. В контексте столь прогрессивной направленности деятельности Собора начало диалога Католической церкви и РПЦ представляется вполне логичным, учитывая тот факт, что на Соборе присутствовали наблюдатели от Русской православной церкви.

После проведения Собора по инициативе обеих сторон был начат двусторонний богословский диалог между Римско-католической и Русской православной церквями. В последующие десятилетия, особенно во время проведения в СССР политики перестройки, отношения Ватикана и Советского союза качественно изменились, что, казалось бы, заложило фундамент для нормализации отношений Русской православной и Католической церквей.

В 1990-х гг., однако, ситуация осложнилась.  

Святой Престол и Русская православная церковь предприняли попытку урегулирования вопроса. 16 января 1990 г. на встрече представителей Русской православной церкви и Римско-католической церкви в Даниловом монастыре в Москве было принято решение о создании четырёхсторонней комиссии с целью урегулирования ситуации. Комиссия приняла «Сообщение Четырёхсторонней комиссии по урегулированию отношений между православными и католиками восточного обряда на Западной Украине». Документ, однако, не был подписан представителями Украинской униатской церкви, после чего деятельность комиссии была прекращена, так и не приведя к каким-либо видимым результатам.

Несмотря на неудачи в ходе переговорного процесса по униатской проблеме, экуменический диалог продолжался, а встречи между делегациями Римско-католической церкви и Русской православной церкви проводились неоднократно. Интересно, что обычно делегацию РПЦ на подобных встречах возглавлял – тогда ещё митрополит – Кирилл. В 1997 г. планировалось проведение встречи глав церквей в австрийском городе Грац, однако по ряду причин этого не произошло.

Гаванская встреча Папы Римского и Патриарха Московского и всея Руси. Совместная декларация

Должно было пройти девятнадцать лет, чтобы подобная встреча состоялась. Обе конфессии к этому моменту столкнулись с разнообразными вызовами: волна мигрантов, грозящая радикально изменить религиозный баланс христианской Европы, появление нетрадиционных форм семейных союзов, рост террористической активности и радикального исламизма.

Для проведения встречи была подготовлена благотворная почва. Особый импульс экуменический диалог между православными и католиками получил с приходом на папский трон аргентинского кардинала Хорхе Марио Бергольо, после интронизации принявшего имя Франциск. Патриарх Кирилл, со своей стороны, тоже проявил интерес к диалогу с католиками – тем более, что прочные позиции, занимаемые теперь РПЦ, позволяли это сделать.

12 февраля 2016 г. на Кубе в международном аэропорту Гаваны состоялась историческая встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Папы римского Франциска. Первая за более чем полторы тысячи лет, она стала отправной точкой в развитии полноценных отношений между Русской православной и Римско-Католической церквями. Местом их встречи стала не Европа, а Куба – нейтральная территория, где христианские церкви процветают в сотрудничестве одна с другой. В этой связи следует отметить, что Папа Франциск – уроженец Латинской Америки, и именно здесь он, будучи архиепископом Буэнос-Айреса, неоднократно посещал православные храмы, а также интересовался православной традицией.

Предстоятели двух церквей встретились в аэропорту, месте, имеющем большое символическое значение как точка пересечения путей. Во время встречи были соблюдены все тонкости церковного протокола, обеспечивавшие ее проведение на равных: Папа несколько раз обнял Патриарха, положил руку на сердце, оба признались в том, что они братья. Интересен тот факт, что распятие, на фоне которого произошла встреча, соответствовало православной традиции – косвенное свидетельство того, что Патриарх принимает у себя Папу, отбывающего в Мексику. Однако Папа первым поприветствовал Патриарха – это факт означает обратное: глава РПЦ в гостях у Понтифика. Таким образом, с протокольной точки зрения встреча получилась абсолютно равноправной.

В Гаванской декларации утверждается: «Мы встретились как братья по христианской вере» – что указывает на пересмотр идеи примата Папы, приближаясь к традиционной для православной веры синодальности. Такая стратегия берет свои истоки в идеях Второго Ватиканского Собора – именно тогда были впервые подняты вопросы о том, чтобы посмотреть на примат Папы в новом виде и заложить основы экуменического диалога.

В документе были зафиксированы пункты в защиту мирного населения, страдающего от вооруженных конфликтов, а также обращение к мировому сообществу: «Призываем международное сообщество сплотиться, чтобы покончить с насилием и терроризмом, и одновременно через диалог содействовать достижению гражданского мира».

В заявлении были затронуты вопросы религиозной свободы, неравенства между богатыми и бедными, кризиса семьи, права на жизнь (включая проблему эвтаназии), будущего христианской молодежи. Пусть не все разногласия устранены, сделана попытка проложить путь к их разрешению: «Мы не соперники, а братья: из этого понимания мы должны исходить во всех наших действиях по отношению друг к другу и к внешнему миру».

Методы униатизма и прозелитизма признавались неприемлемыми – решение, имеющее первостепенное значение для РПЦ. При этом существование униатов в лоне церкви также признавалось, но с оговоркой, что православные и греко-католики нуждаются в примирении и нахождении взаимоприемлемых форм существования.

Стоит отметить, что положения Декларации и в целом темы, обсуждавшиеся на встрече, – не вопросы богослужения, а вполне себе прикладные постулаты. В таком виде диалог православной и католической церкви встраивается в секулярный контекст. Даже в общении между собой церкви выступают не только как христианские общины, но так же как общественные силы, сочетающие политическое влияние, финансовые возможности и риторику традиционных ценностей.

Перспективы развития отношений Святого Престола и РПЦ

Гаванская встреча была расценена многими религиозными деятелями как важный шаг к возвращению «христианского единства», однако сейчас ситуацию осложняет ещё один фактор, во многом связанный с уже рассмотренной униатской проблемой – предоставление автокефалии Православной церкви Украины.

В июне 2019 г., через три года после Гаванской встречи, папа Франциск встретился с представителями Украинской грекокатолической церкви, находившейся в процессе объединения с Харьковско-Полтавской епархией Украинской автокефальной православной церкви; в начале этой встречи он намекнул, что поддерживает своих гостей. Более того, ранее папа выразил тревогу «в отношении роли РПЦ в украинском конфликте» в начале 2019 г. В том же году Франциск заявил, что он не будет проводить встречу с лидерами Русской православной церкви даже в случае своего приезда в Россию.

Таким образом, на данный момент отношения Русской православной церкви и Святого Престола находятся в состоянии некоторой стагнации, пусть противоречия и не доходят до точки невозврата. Однако, зная сложную историю отношений между церквями, делать слишком пессимистичные предсказания всё же рано: в межцерковном экуменическом диалоге всегда присутствовала надежда. Ей есть место и по сей день.