Культура на перепутье: взгляд из России

Автор: Сытник Григорий Александрович, Дипломатическая академия МИД России

Мировой процесс усиления открытости и взаимозависимости, или глобализация, в последнее время стал одним из важнейших явлений, затрагивающих благополучие стран в различных уголках мира. Положительное и отрицательное влияния глобализации до сих пор изучаются для прогнозирования возможной динамики в сфере культуры в различных цивилизациях. Для более точного описания особенностей влияния глобализации на традиционные культуры и идентичности рассмотрим существующие на текущий момент системы классификации цивилизаций [1]. Сегодня выделяются европейская, православная, китайская, японская, индийская, исламская, африканская, латиноамериканская цивилизации.

Источник: Unsplash

Глобализацию, как проблему, в своё время рассматривал Фукуяма Ф. в своих работах «Конец истории и последний человек», «Великий разрыв», «Доверие». Проанализировав данные работы, а также работы Хантингтона С., Тоффлера Э., Валлерстайна И., Робертсона Р., можно сделать вывод, что основной задачей глобализации является унификация населения в культурном, экономическом, социальном и политическом аспектах. Подобная стандартизация упростила бы как управление обществом, так и прогнозирование и планирование развития различных регионов. Последнее ‒ цель западной цивилизации, которую также называют западной цивилизацией, с помощью концепции «золотого миллиарда». Эта фундаментальная неолиберальная концепция была сформирована в 1970-х годах в целях преодоления богатой части мира обойти прогнозируемые в то время экологический, политический, финансовый и сырьевой кризисы. Римский клуб, Бильдербергский клуб, «Пределы роста» ‒ это всё «материализовавшиеся» проекты реализации подобной концепции.

Пагубное влияние на традиционные культуры со стороны глобализации можно увидеть в следующем:

• Глобальная свобода передвижения может увеличить возможность внедрения в общества большего количества предрассудков. Данный тезис был высказан профессором Конором Гирта в статье “How do we go about saving democracy?”[2] в негативном контексте при описании последствий глобализации. Повышение антипатии к различным социальным группам приводит к конфликтам внутри общества, которые выражаются в виде расизма, сексизма и пр.
• Процесс глобализации расценивается некоторыми экспертами как цивилизационная экспансия западной цивилизации, которая проходит через навязывание и внедрение американского «стиля жизни» в отличные по культурному коду общества [3]. Навязывание данного шаблона поведения проходило и проходит через продукцию Голливуда, а также через рекомендуемый тип политики для стран в кризисном положении (Вашингтонский консенсус).
• С точки зрения культурной идентичности, глобализация формировала угрозу сохранению традиций и обычаев. В своей работе «Психология Глобализации» [4] Джефри Дженсен Арнетт писал, что глобализация привела к появлению бикультурных личностей, которые, будучи рожденными и воспитаны в одной культурной среде, при перемещении к местам работы вынуждены подстраиваться не под культуру конкретного региона, а подстраиваться под «глобальные правила», которые помогут им найти понимание в различных уголках планеты. Это опасно тем, что при формировании своей семьи, бикультурные личности предпочтут воспитывать своих детей по глобальным правилам, так как именно таким образом будет облегчен доступ к получению рабочего места. Проблема бикультурных личностей заключается во внутреннем конфликте устоев, принципов и норм поведения, которые конфликтуют с «глобальными правилами». Сложность в самосознании, потеря связи (в том числе и культурной) с предками, усиление индивидуализма и появление самоизбирательной культуры приводит в странах с коллективистскими характеристиками (согласно исследованию Хоффстеде Г.) к внутренним конфликтам в обществе. А постепенное повышение возраста исполнения «взрослых ролей» (т.е. возраста получения первого опыта работы, возраста вступления в брак и возраста становления родителем), вызванной повышающимися требованиями к образованию для удовлетворения запросов со стороны ТНК, приводит к увеличению психологического переходного возраста, что негативно сказывается на демографической ситуации в стране.

Данные негативные эффекты, сопряженные экономическими издержками, не удовлетворяли политическое руководство таких стран как Россия, Китай, Индия и пр., поэтому в период пандемии COVID-19 страны стали реализовывать планы по деглобализации. Национальная безопасность и суверенность от зарубежного влияния сподвигли руководящие круги к проведению суверенной политики в области культуры. Это стало заметно по таким действиям как запрет пропаганды ЛГБТ, разработка и поддержка локальных и национальных культур, проведение политики «мягкой силы» по популяризации национальных культур, а также борьба с зарубежными НКО.

В этой связи, российский опыт культурного взаимодействия является наиболее эффективным по противодействию навязывания культурного кода.

Вестернизация российского общества после распада СССР изначально не могла достичь полноценного внедрения в культуру и повседневность общества. Это связано с тем, что парадигма ценностей западной цивилизации не могла полноценно удовлетворить ментальные потребности людей по формированию своей идентичности. В России еще во времена Российской Империи сформировался диалог культур, который всегда играл роль усиления связей между различными народами, что укрепляло духовные традиционные ценности в единую духовную общность российского общества [5].

С теоретической точки зрения, российская культура, которая является олицетворением православной цивилизации, на нескольких «уровнях» обладает чертами, которые могут быть использованы в качестве интеллектуального труда для экспорта за рубеж, в качестве «мягкой силы». Так, согласно классификации Кастельса М., в современном обществе доминируют культурные факторы при формировании культурного кода отдельной личности. Подобный код влияет на всех участников общества, в том числе и на политические элиты и институты, которые принимают решения исходя из признаного культурного кода и идентичности. У различных цивилизаций свой культурный код, который отражается в различиях морали и принципов. В России же всегда был «свой путь», который, как маятник, кочевал между двух точек: вестернизацией («западными» догмами) и универсализацией («восточными» догмами), между современностью и традиционализмом, между демократией и авторитаризмом. И несмотря на историческую антонимию, общество всегда было едино в культурном плане. Это единство образовалось благодаря 5-и критериям:

1) Закрепление за народами их территорий, в рамках которых разрешаются сохранение и популяризация культуры народа;

2) Статус государства как светского государства, позволяя населению вероисповедовать любую не угрожающую населению религию и изучать любую не антисоциальную культуру.

3) Жесткие правила защиты населения от антисоциальных культур по типу религиозный сект, радикальных экстремистских религий и культурных ценностей, угрожающих психологическому и духовному здоровью. К данному пункту относится и поддержка малых народов, поддержка популяризации культур и контроль за кросс-культурным взаимодействием внутри страны. Недопущение межнациональных конфликтов и жесткое пресечение нарушений.

4) Пропаганда важности поддержки «всероссийских ценностей»: единство государства, взаимная поддержка ради всеобщего развития, сохранение культурного и исторического достояния всех народов и культур.

5) Защита всех народов и культур страны от внешнего негативного влияния. Борьба с зарубежными НКО и пропагандой нетрадиционных ценностей.

Во времена Российской Империи, государствообразующим народом выступал русский народ, который выполнял роль правоохранительной и законодательной власти, формируя недискриминационную политику по отношению ко всем народам Империи, реализуя проекты по социально-культурной и экономической поддержке народов. Так, в романе Пак М. «Смеющийся человечек Хондо» рассказывается про семью корейских эмигрантов в Российской Приморье в середине XIX века. Помимо принятия семьи и помощи в строительстве жилища, детям из этой семьи были предложены квоты на обучение, что позволило обеспечить семью всем необходимым. В Советском Союзе был изменён подход, в рамках которого была одна объединяющая идеология, которая была выше национальностей и культур, что предотвратило межнациональные конфликты.

Сейчас Российская Федерация, столкнувшись с глобализацией и пагубным влиянием «западной цивилизации» стала формировать собственный подход, который, во-первых, закрепил уважение со стороны других государств по отношению к культурной идентичности России, и, во-вторых, стал центром притяжения для народов, чья культура ближе к православной цивилизации, чем к западной. Это видно на примере вошедших в состав Российской Федерации новых регионов, по желанию аналогичного присоединения Приднестровской Молдавской Республики, по политической поддержке Сербии и прочее.

Перечисленные в данном эссе критерии способствуют формированию единого подхода ко взаимному уважению культур и народов, вне зависимости от их населения и экономического развития. При лоббировании подобного подхода в таких интеграционных объединениях как ШОС и БРИКС появится крепкая система отношений между участниками этих объединений, что поспособствует более крепкому сотрудничеству в эпоху геополитической турбулентности. Важно отметить, что российский подход закрепляет культурное и геополитическое равенство среди участников объединения, а также поддерживает единое стремление ко взаимному развитию без принуждения силой. При реализации предложенного, у России появятся дополнительные «политические очки», способные продвигать российскую мягкую силу для достижения своих геополитических целей.

Список источников:

1. Акимов, А. В. Мировые цивилизации до 2100 года [Текст] / А. В. Акимов // Историческая психология и социология истории. — 2012. — № 1. — С. 184-203.
2. Gearty Conor How do we go about saving democracy? / Gearty Conor [Электронный ресурс] // BBC News : [сайт]. — URL: https://www.bbc.com/news/uk-30876793 (дата обращения: 22.06.2024).
3. Wright Mills The Global Industrial Complex : Systems of Domination [Текст] / C. Wright Mills — 1-e изд.. — Plymouth, United Kingdom: Lexington Books, September 2011 — 344 c.
4. Arnett J.J. The Psychology of Globalization [Текст] / Arnett J.J. // American Psychologist . — 2002. — № Vol.10. — С. 774-783.
5. Еремин А.В. Социокультурная деятельность Русской православной Церкви и формирование цивилизационной идентичности российского общества // Вестник ВятГУ. 2014. №8. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsiokulturnaya-deyatelnost-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-i-formir... (дата обращения: 22.06.2024).